一、问象：遁世无闷与自强不息的永恒张力
红尘万丈，星河流转。每个行于世间的人，心中都藏着一幅关于“最强自我”的星图。这幅星图，时而如北斗般昭示方向，时而如迷雾般遮蔽视野。所谓“最强”，究竟是《道德经》中“柔弱胜刚强”的智慧，还是《周易》乾卦“天行健，君子以自强不息”的刚猛？当我们问“这属于极端吗”，实则已触及人类存在最深层的阴阳矛盾：隐逸守静的本性渴望与刚健有为的自我期许，这两股力量如何在同一个生命体内共存而不相害？
这个时代的困境在于，我们将“最强”简化成了单维度的竞技。要么效仿竹林七贤的遁世，在信息洪流中构筑精神孤岛；要么追逐乾卦六爻的全阳格局，在每一个赛道都力求登顶。于是，隐者常感无为的焦虑，强者时受刚极易折的困扰。我们被教导要么彻底“做自己”，要么完全“适应社会”，却少有人教导我们如何执此矛盾为篙，在隐与显、柔与刚、守与攻之间，完成一次次智慧的摆渡。
真正的极端，并非追求本身，而是割裂阴阳的认知模式。当我们把“成为最强”视为必须抵达的彼岸，而把当下的自己视为需要抛弃的此岸，摆渡便失去了意义——因为船已毁，篙已折，唯余两岸遥望的叹息。
二、析渡：执《易》为镜，观照刚柔互济之道
（一）乾卦之阳：自强不息的星辰轨迹
让我们先执起《易经》这面古镜，照见“最强”的第一重面貌——乾卦䷀。此卦六爻皆阳，如六龙巡天，展现的正是“最强”最纯粹的象征。《象》曰：“天行健，君子以自强不息。”这里的“强”，绝非蛮力之强，而是天道运行不辍的刚健精神。乾卦六爻的演进，揭示了一个至关重要的智慧：
初九“潜龙勿用”，是力量在深渊中的积蓄。九二“见龙在田”，是德能初显于世间。九三“君子终日乾乾”，是日夜精进时的惕厉。九四“或跃在渊”，是进退之间的审慎。九五“飞龙在天”，是得其位、行其时的圆满。上九“亢龙有悔”，则是过刚必折的警示。
乾卦的全阳格局，常被误解为必须时时刻刻、方方面面皆达极致。然其真义，恰在六爻位次的时空韵律。真正的“自强不息”，是承认自己有“潜龙”的隐伏期，允许自己有“跃渊”的徘徊时，懂得在“终日乾乾”中保持敬畏，最终避免“亢龙”的极端。乾卦的最高境界，见于用九“见群龙无首，吉”——当刚健化为周流六虚的动能，不固守一端，不执着于“首”的虚名，方得大吉。
故《文言》释曰：“乾元用九，乃见天则。”天则为何？刚健而不极端，运行而有节度。想成为“最强”的那个自己，首先需明白：最强的状态不是固定的顶点，而是如四季更替般的动态平衡。
（二）遁卦之阴：与时偕行的退守智慧
然而，若只有乾卦的刚健，生命便如永不停歇的日轮，终有焚尽之时。此时，需请出另一卦象——遁卦䷠，天山遁。上乾下艮，天在高处运行，山在低处静止。《象》曰：“天下有山，遁。君子以远小人，不恶而严。”遁，并非消极逃避，而是审时度势的主动退守，是“道不行，乘桴浮于海”的智慧，是“功成身退，天之道”的法则。
遁卦六爻，勾勒出不同的隐遁姿态：
初六“遁尾，厉”，退避不及时而陷危厉，警示我们遁贵神速，当隐则隐。
六二“执之用黄牛之革”，以中正柔顺之德，固守志节而不为外物所移。
九三“系遁，有疾厉”，心系名利，欲遁难遁，终成心病。
九四“好遁，君子吉”，能超然割舍所好，从容而退。
九五“嘉遁，贞吉”，在最佳时机、以最美姿态退隐，守持正固。
上九“肥遁，无不利”，高飞远引，无所挂碍，获大自在。
遁卦的精髓，在于“与时偕行”。《彖》传明言：“遁之时义大矣哉！”在应当隐遁的时候隐遁，这本身就是一种强大的力量。这与道家“柔弱胜刚强”、“知其雄，守其雌”的思想深刻呼应。《道德经》第二十八章云：“知其白，守其黑，为天下式。”真正的强大，包含着对“弱”的认知与包容，对“隐”的时机把握。
（三）执篙半隐：在乾遁两极间的摆渡艺术
至此，矛盾的两极已然清晰：
- 乾卦䷀代表 “成为最强”的进取动能——天行刚健，创生不息。
- 遁卦䷠代表 “守护本真”的退守智慧——山止于下，涵养生机。
二者看似对立，实则互为根基。无乾之健，遁则流于枯寂；无遁之止，乾必趋于暴亢。这正是“反者道之动”的体现——事物总向着对立面转化，极端刚健将引发退隐的需求，长久隐遁亦积蓄出世的动能。
半隐者的摆渡之道，便在于自觉地、艺术地执此矛盾为篙。我们不寻求彻底消解矛盾，也不偏向任何一端，而是将“乾”与“遁”内化为生命航船的两支长篙：
- 一支篙探向红尘深处的“有为”，在恰当时机“见龙在田”，实践理想，创造价值。
- 一支篙探向精神深处的“无为”，在必要时刻“嘉遁贞吉”，退守内心，滋养灵性。
摆渡的关键，在于建立内在的“阴阳摆渡体系”。这并非简单的“工作与生活的平衡”，而是更深刻的意识转换：
- 以遁养乾：在退守静默中（遁），汲取能量，澄明心智，从而为进取作为（乾）储备更深厚、更持久的力量。如同冬日大地看似寂灭，实则在积雪下孕育春机。
- 以乾证遁：在积极作为中（乾），体悟世界的复杂与自身的局限，从而更深刻地理解退守（遁）的必要与妙处。不经历红尘历练的“隐”，往往只是脆弱的逃避。
- 时空之篙：认识到“乾态”与“遁态”应随不同人生季节、不同情境场域而灵活转换。白日乾乾于事业，夜晚遁归于书斋；青年时多取乾势以开拓，中年后渐参遁意以涵养。此即“时乘六龙以御天”的实践。
三、回波：于红尘星河间，问渡最强之我
那么，在具体生命情境中，如何操作这场永恒的摆渡？
第一问渡：何为“最强”？重新定义星图
最强之我，非碾压他人的“最”，而是《中庸》所言“致中和”的“强”——“喜怒哀乐之未发谓之中，发而皆中节谓之和”。你的“最强”，是你阴性能量与阳性能量和谐共振的状态。是既能如乾卦般，在 chosen field（所选领域）精进至“飞龙在天”的专业高度；又能如遁卦般，在心灵深处保有“肥遁无不利”的自在从容。是既有入世建功的勇气与能力，又有出世安顿的智慧与境界。
第二问渡：如何“成为”？摆渡而非抵达
“成为”是一个永恒的进行时，是一次次从此岸到彼岸再回望此岸的循环。每一次“成功”（乾的彰显），都应引发一次内在的“退省”（遁的回归）：这成功是否偏离了本心？是否滋长了傲慢？每一次“退守”（遁的沉淀），也都应积蓄着下一次“进取”（乾的迸发）的养分：静中所得智慧，可否化为动中之明？涵养所得平和，可否化为处事的定力？
第三问渡：何处“执篙”？情境中的艺术
- 在志业追求中，执乾篙为主：目标明确，终日乾乾，效法“天行健”。但需以遁篙为调节：不过度耗竭身心，懂得“潜龙勿用”的休养，警惕“亢龙有悔”的过激。
- 在人际关系中，执遁篙为先：多倾听，少争胜；重涵养，轻评判。如遁卦“君子以远小人，不恶而严”，以静默的德行远避纷争，而非以刚强的姿态制造对立。然亦需乾篙为骨：在原则问题上，应有“见龙在田”的清晰立场。
- 在自我修养中，双篙并运：通过阅读、静坐、艺术等“遁”的方式向内探寻；同时通过实践、服务、创造等“乾”的方式向外印证。让内在的领悟照亮外在的行动，让外在的经历深化内在的领悟。
最终，我们或许会发现：“每个人都想成为自己心目中最强的那个人”，这个愿望本身，恰是生命张力最美的体现。它之所以可能滑向极端，只因我们忘了——最强之“强”，在于能刚能柔、知进知退、可显可隐的摆渡能力本身。最强之“我”，不是一个需要抵达的凝固终点，而是那在乾之刚健与遁之静守之间，从容执篙、随波而歌的摆渡者。
红尘依旧喧嚣，星河依然沉默。但当你执起这对阴阳之篙，每一次向“有为”的撑进，都伴随着向“无为”的回响；每一次向“内心”的深潜，都积蓄着向“世界”的波澜。此间无终局，唯有永恒的渡，与渡中渐次圆满的、未完成的你。
附：原创七律·《乾遁问渡》
心驰天外自强龙，迹隐山中守静峰。
乾势凌云非尽亢，遁机涵谷未全封。
刚柔互济篙分水，显晦相随月印踪。
莫问穷通何处是，星河一苇渡千重。
注：诗中“自强龙”扣乾卦意象，“守静峰”扣遁卦艮山之意。“篙分水”喻摆渡行动，“月印踪”喻阴（遁）阳（乾）相随、如影随形之道。“星河一苇”化用“纵一苇之所如”，喻以渺小之身航行于浩瀚存在，而“渡千重”则言摆渡乃永恒不息之修行。
